Tanda-tanda Ma’rifatullah Dalam Perjuangan
1. Pendahuluan dan kepentingan Ma’rifatullah dan Iman
MA’RIFAT membawa maksud PENGETAHUAN, PENGETAHUAN YANG TERTINGGI ATAU SEMPURNA (Dalam ilmu tasawwuf).[1] Ma’rifatullah bererti mengenali dan mengetahui tentang Allah. Kata Sahal r.a. : “Ilmu disabitkan dengan ‘ma’rifat, akal disabitkan dengan ilmu, dan ma’rifat disabitkan dengan dirinya sendiri.” Dan kata Abu Bakar Al-Warraq r.a. : “Ma’rifat ialah mengenali sesuatu dengan gambaran rupa paras dan sifat-sifatnya, dan ilmu ialah mengetahui sesuatu dengan hakikat-hakikatnya.”[2] Kata Imam Al-Jurjaani r.a. : “Ma’rifat ialah memahami sesuatu mengikut apa yang semestinya, dan ma’rifat ini didahului oleh jahil (tidak mengetahui). Berbeza dengan ilmu. Justeru itu Allah Ta’ala dinamakan dengan Al-‘Aalim (العالم) bukan dinamakan dengan Al-‘Arif (العارف).”[3]Pengenalan ini merupakan asas pegangan hidup yang selamat dan tunggak prinsip-prinsip agama Islam. Kebiasaan, ma’rifatullah dibicarakan dalam ilmu Usuluddin atau Aqidah dan juga dalam ilmu Tasawwuf. Sebagaimana IMAN, ma’rifatullah menjadi kata penentu kepada pengiktirafan Islam tentang seseorang manusia itu samada selamat atau tidak sewaktu penghakiman di alam akhirat nanti. Ma’rifatullah ibarat kepala, manakala amalan ibarat tubuh.
2. Erti Ma’rifatullah : Mengenali Allah pada Af’al, Sifat dan Asma’.
Ma’rifatullah bererti : Mengenali Allah pada Af’al, Sifat dan Asma’Nya. Sesungguhnya kemampuan akal manusia yang terbatas itu hanya mampu memahami dan menghayati af’al, sifat dan asma’ Allah sahaja. Dengan kata lain kita tidak mampu mengenali Allah dengan mengenali ZAT Allah Ta’ala. Sebaliknya, kita hanya ada potensi mengenali Allah melalui mengenali nama-nama Allah, sifat-sifat Allah dan perbuatan Allah.
2.1. Af’al, Sifat dan Asma’ Allah dalam Al-Qur’an
Al-Qur’an sebagai panduan induk, banyak menyebut tentang kalimah Allah, nama-nama Allah, sifat-sifat Allah dan perbuatan-perbuatan Allah. Justeru itu, wajar amat kita merujuk kepada Al-Qur’an untuk memahami tentang nama-nama Allah, sifat-sifat Allah dan perbuatan-perbuatan Allah tersebut. Namun, dalam kertas kerja ini, dipetik beberapa nas Al-Qur’an sahaja sebagai panduan. Selebihnya bolehlah al-akh pembaca merujuk kepada mushaf mengikut maklumat yang dikumpulkan dalam mu’jam/ kamus Al-Qur’an.
a. Af’al Allah :
b. Sifat-sifat Allah :
c. Asma’/ Nama-nama Allah :
2.2. Sifat wajib bagi Allah
Sifat wajib bagi Allah Ta’ala ini merupakan rumusan yang dibuat oleh para ulama dalam membahas sifat-sifat yang semestinya ada pada hak TUHAN, di mana sifat-sifat ini memberi gambaran KESEMPURNAAN Allah Ta’ala. Di antara banyak sifat Allah yang dinyatakan dalam Al-Qur’an dan Al-Hadith, para ulama yang dipelopori oleh Imam Abu Hasan Al-Asy’ari (260h – 324h) merumuskan bahawa ada 13 sifat yang wajib bagi Allah Ta’ala. Manakala sifat-sifat lain boleh diserapkan ke dalam maksud sifat-sifat yang tiga belas ini. Sebahagian besar perbahasan tentang sifat-sifat Allah ini sampai kepada penghujung yang tidak mampu difikirkan oleh akal manusia, bahkan akal manusia terpaksa tunduk menerima ketidakupayaannya dalam memikirkan perkara tertentu. Penerimaan dan perakuan tentang kelemahan akal itu adalah tanda menerima KESEMPURNAAN Allah. Dan konsep berbeza, berlainan dan bersalahan Allah dengan makhluk (Mukholafatuhu lilhawaadith) mestilah dipasak/ ditanam ke dalam sifat-sifat yang tidak mampu difikirkan oleh akal tadi. Tiga belas sifat wajib itu ialah :
a. Wujud – Ada. Sebahagian ulama’ menyatakan bahawa sifat ini tidak perlu dibahas kerana ada Allah telah diterima bulat oleh manusia secara semulajadi/ fitrah. Sepakat ulama’ sufi menyatakan bahawa dalil di atas adanya Allah ialah Allah sahaja, dan jalan akal di sisi mereka adalah jalan orang yang berakal dalam keperluannya kepada dalil, kerana akal itu perkara baru, dan perkara baru tidak dapat menunjukkan dalil melainkan ke atas perkara baru seumpamanya.[4]
b. Qidam – Sediakala. Sediakala Allah Ta’ala tanpa permulaan, kerana setiap ‘permulaan’ itu mesti bergantung kepada masa, sedangkan masa bergantung pula kepada matahari dan alam semesta, walhal matahari dan alam semesta adalah makhluk yang baru wujud. Maka, sediakala Allah tidak terikat dengan ‘permulaan’ dan sistem alam ini. Lalu, bagaimana hendak difikirkan ‘sediakala’ Allah ? Jawapannya ialah : “Mengaku dan mengalahlah wahai manusia tentang keterbatasan akalmu ! Memang kamu tidak mampu memikirkan sesuatu yang berada diluar jangkauan akalmu. Usahkan perkara qidam (sediakala) dan baqa’ (kekal) Allah, tentang roh dirimu pun tidak mampu dipastikan oleh akalmu.”
c. Baqa’ – Kekal. Berkekalan Allah Ta’ala tida penghujung dan tidak berakhir. Bagaimana ? Jawapannya sebagaimana ‘qidam’ Allah Ta’ala tadi.
d. Mukholafatuhu lilhawaadith – Bersalahan dengan perkara baru atau berbeza dengan makhluk. Allah Ta’ala tidak sama dan tidak menyerupai dengan segala makhluk ini. Jikalau ada sebutan bahasa yang menyamai antara sebutan bagi Allah dan sebutan bagi makhluk, seperti ‘mendengar dan melihat’, maka mendengar dan melihat Allah tidak menyerupai mendengar dan melihat makhluk. Allah tidak memerlukan alat bantu untuk mendengar dan melihat, berbeza dengan manusia dan makhluk lain yang mendengar dan melihat mengguna alat bantu seperti telinga dan mata dan seumpamanya.
e. Qiamuhu binafsih – Berdiri sendiri. Allah bersifat dengan berdiri sendiri tanpa bantuan dan sokongan pihak lain. Allah Ta’ala tidak berhajat kepada segala makhluk, sedangkan segala makhluk berhajat kepadaNya.
f. Wahdaniah – Esa. Keesaan Allah ini bermaksud tidak boleh dihitung dengan lebihan digit (angka, bilangan) dan tidak juga dengan kurangan digit, atau tidak ada bilangan urutan ke hadapan dan tidak ada bilangan urutan ke belakang. Satu dan Esa Allah tidak terikat dengan bilangan angka. Keesaan Allah terlibat dengan Esa pada zat, Esa pada sifat dan Esa pada af’al (perbuatan). Esa pada zat bermaksud zat Allah tidak boleh dibahagi, dipecah, dibelah dan dipisahkan. Esa pada sifat bermaksud
g. Qudrat – Berkuasa.
h. Iradat – Berkehendak.
i. Sama’ – Mendengar.
j. Bashar – Melihat.
k. Ilmu – Mengetahui.
l. Hayat – Hidup.
m. Kalam – Kalam.
2.3. Sifat mustahil bagi Allah
Sifat mustahil ini bermaksud sifat yang tidak wajar, tidak patut dan tidak sesuai dengan ‘ketuhanan’ Allah Ta’ala. Sifat mustahil ini tidak boleh sekali-kali disandarkan atau dinisbahkan kepada Allah Ta’ala.
a. Tiada
b. Baru
c. Fana/ binasa
d. Menyerupai makhluk
e. Bergantung kepada yang lain
f. Berbilang-bilang
g. Lemah
h. Menurut yang lain
i. Tuli
j. Buta
k. Jahil
l. Mati
m. Bisu
2.4. Sifat harus bagi Allah
Harus membuat sesuatu dan harus meninggalkannya/ tidak membuatnya.
2.5. Keagungan Allah dalam Al-Qur’an
Kuasa mencipta, kuasa mematikan, kuasa menentukan, kuasa meninggi dan merendahkan, kuasa menghidup dan mematikan. Mengetahui segala-gala perkara yang telah berlaku, sedang berlaku dan akan berlaku.
3. Perkaitan Ma’rifatullah dengan rukun iman yang lain
Ma’rifatullah merupakan teras IMAN. Manakala rukun iman yang lain iaitu beriman kepada Malaikat, Kitab, Para Rasul, Hari Akhirat dan Qada’ & Qadar merupakan rangkaian pelengkap kepada beriman kepada Allah dan Ma’rifatullah. Ma’rifatullah ini mewajibkan memahami dan meyakini rukun iman yang lima lagi itu. Memahami dan meyakini rukun iman yang lima lagi ini adalah urutan daripada Ma’rifatullah. Tidak ada Ma’rifatullah tanpa memahami dan meyakini rukun iman yang baki. Dan tidak beriman kepada lima rukun iman yang lain tanpa Ma’rifatullah.
Di dalam hadis, daripada Abu Hurairah r.a., bahawa Rasulullah SAW telah bersabda: “Barangsiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia berkata baik atau dia diam. Barangsiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia memuliakan jiran tetangganya. Barangsiapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia memuliakan tetamunya.” Hadis riwayat al-lmam al-Bukhari dan Muslim.
Jelas dalam hadis tadi bahawa beriman kepada Allah dan hari Akhirat wujud perkaitan yang tidak boleh dipisahkan. Kedua rukun itu adalah tunggak kepada enam rukun iman. Namun begitu, persoalan iman tidak terikat dengan logik matematik di mana enam tolak satu masih ada lima, bahkan dalam rukun iman enam tolak satu bermakna kosong. Ringkasnya, menolak salah satu rukun iman yang enam itu bererti kufur dan bukan seorang Islam lagi. Dengan kata lain, murtad ! Wal’iyaazubillah minzaalik.
4. Perkara yang meningkatkan Ma’rifatullah
4.1. Ilmu
Berilmu tentang sunnatullah atau peraturan alam semulajadi, tentang eko-sistem hidup makhluk yang ada di dunia ini termasuk manusia, tentang keistimewaan syari’at Islam, tentang kebobrokan sistem jahiliyyah, tentang cakerawala, tentang alam jin dan perkara ghaib, tentang metafizika dan alam fizikal, dan tentang hidup dan mati. Bahkan berilmu tentang wahyu yang jelas (Qur’an) dan wahyu yang tersembunyi (Hadith).
4.2. Ibadah
Memahami ibadah dan ruang lingkupnya dan beramal dengan tuntutan ibadah itu terutama solat, membaca Qur’an, zikir, sedeqah dan amalan lain.
4.3. Syari’at dan Mu’amalat
Pelaksanaan syari’at dalam lingkungan fardhu ‘ain dan fardhu kifayah, kewajipan peribadi dan kewajipan jama’iy, perseorangan, keluarga, masyarakat, negara dan dunia.
4.4. Akhlak dan Adab
Melatih diri dalam melahirkan akhlak mulia yang bermula daripada memahami gambaran watak mulia tersebut, membiasakan diri melakukannya, dan melazimi pelaksanaannya di sepanjang hayat serta melebarkan watak mulia itu kepada orang lain sehingga menjadi tabiat, kelumrahan dan autosugesti [5] secara bersama dalam kelompok masyarakat.
4.5. Khidmat
Ma’rifatullah dapat ditingkatkan melalui sumbangan khidmat sukarela yang diberikan kepada pihak yang memerlukan. Selagi khidmat itu dibuat kerana Allah dan menurut peraturan syari’at dan sunnah, maka selama itulah ia dapat meningkatkan tahap ma’rifatullah. Ini justeru dalam khidmat yang diberikan itu terdapat rahmat, inayat, berkat daripada Allah yang disedari atau tidak disedari sehingga menjadikan kita bertambah yakin dengan ma’rifatullah.
Sebenarnya syari’at Islam – di mana ma’rifatullah merupakan tunjang syari’at ini – adalah peraturan Allah yang sesuai dengan fitrah dan keperluan semulajadi manusia dan makhluk lain. Kesesuaian ini bukan perkara yang membingungkan kita kerana peraturan syari’at dan fitrah semulajadi itu keluar daripada sumber yang sama iaitu Allah s.w.t. Dialah Allah, Tuhan Pencipta alam dan Dialah juga Allah, Tuhan Pencipta syari’at Islam.
5. Tuntutan-tuntutan Ma’rifatullah daripada seorang muslim
Sesuatu ma’rifat atau pengenalan seseorang terhadap perkara lain akan melahirkan tuntutan tertentu samada rasa cinta, kemahuan bertindak atau pun keinginan bersama yang berterusan. Begitulah ma’rifatullah, membawa dan melahirkan kecintaan seseorang kepada Allah, menumbuhkan keinginan beramal dengan apa yang diredhai Allah dan bersedia untuk berada di sisi Allah secara berterusan atau dikatakan mati syahid di jalan Allah.
5.1. Cinta
Tuntutan ma’rifatullah yang pertama ialah Cinta. Seseorang yang mengenali Allah pasti akan menyintai Allah. Ungkapan ‘tak kenal maka tak cinta’ itu ada kebenarannya. Bila kenal ada cinta juga ada kebenarannya. Sejauh mana seseorang itu mengenali Allah, maka sejauh itulah rasa cintanya kepada Allah akan meresap ke seluruh urat nadi dan pembuluh darahnya.
Cinta Allah membawa kepada setia dengan kehendak Allah, sedia patuh kepada suruhan dan larangan Allah, bekerja keras melaksanakan hukum hakam Allah dan sanggup berkorban apa saja demi membuktikan kebenaran cinta itu. Sejauh mana tahap resapan cinta Allah itu di hati sanubari seseorang maka sejauh itulah tahap kepatuhan, amalan, tindakan dan kesediaan untuk syahid di jalan Allah. Ini bermakna seseorang itu boleh dinilai tahap cintanya kepada Allah berdasarkan kepatuhan, amalan dan kesanggupannya untuk mati syahid.
5.2. Amal
Tuntutan kedua ialah amal. Ma’rifatullah membawa seseorang bertindak mematuhi kehendak Allah, lalu beramal dengan suruhan Allah dan menjauh diri daripada larangan Allah. Beramal di sini bermaksud beramal melaksanakan syari’at yang diredhai Allah. Selama syari’at dan hukum hakam Allah belum dilaksanakan sepenuhnya, maka selama itulah sesorang yang mengenali Allah akan bekerja dan berusaha ke arah pelaksanaan kehendak Allah itu.
5.3. Syahid
Kematian hanya ada dua jenis, pertama mati biasa dengan pelbagai cara dan bentuk ; dan kedua mati syahid iaitu mati berjuang dijalan Allah. Syiar seorang muslim yang hakiki ialah : Hidup mulia dan mati mulia. Atau : Mati dalam mentaati Allah lebih baik daripada hidup dalam mendurhakai Allah. Tuntutan ketiga bagi ma’rifatullah ialah bersedia untuk mati syahid di jalan Allah. Risiko yang paling besar dalam hidup manusia ialah mati. Tiada lagi risiko yang membimbangi perasaan manusia mengatasi kematian. Namun orang yang ma’rifatullah terlalu mengingini kematian kerana kematianlah saat paling istimewa untuk menemui dan mendampingi Allah, kekasih hati nuraninya. Segala hambatan menuju syahid ini sanggup ditempuh oleh orang yang ma’rifat akan Allah. Susah, sakit, derita bahkan mati kerana menjunjung perintah Allah adalah enteng dan remeh temeh bagi orang yang mengenali Allah.
Ringkasnya, ma’rifatullah membawa seseorang itu meningkatkan makna cinta, menambah nilai amal dan mendekatkan maksud syahid dalam kehidupannya.
6. Tanda-tanda Ma’rifatullah
Ma’rifatullah ini ada tanda-tanda yang jelas boleh difahami oleh sesiapa yang meneliti dan menilainya. Antara tanda-tanda itu ialah :
6.1. Ikhlas
Melakukan sesuatu hanya mencari redha Allah. Rukun ikhlas hanya dua iaitu pertama, melakukan sesuatu kerana menuntut keredhaan Allah. Kedua, melakukan sesuatu bersesuaian dengan syari’at dan sunnah Rasul s.a.w.
6.2. Tidak mengharap pujian
Bekerja dalam bidang mana pun untuk menjunjung perintah Allah dan di atas dasar meninggikan kalimah Allah tidak mengharapkan pujian orang dan sanjungan manusia. Namanya disenaraikan dalam helaian kertas buku kenang-kenangan atau tidak bukan harapannya. Apa yang penting baginya ialah dapat bekerja di jalan Allah meskipun secara terasing dan terpinggir.
6.3. Tidak menghirau kejian
Bekerja meninggikan kalimah Allah di barisan depan yang membawa kepada kemarahan musuh dan kejian lawan tidak menjadikan dia mundur dan gementar hati. Lebih parah lagi apabila dia berkata benar dalam usahanya meninggikan kalimah Allah itu mendapat kejian kawan seperjuangan yang jahil dan ada kepentingan. Itu puntidak dipedulikan kerana amalnya di jalan Allah bukan takut kejian dan bukan harap pujian. Amalnya hanya untuk mendapatkan keredhaan Allah meskipun tidak diredhai manusia.
6.4. Apabila selesai, bangkit lagi.
Dalam bekerja sudah pasti ada masa kemuncaknya di sudut jasmani dan emosi. Keletihan diri yang berpunca daripada banyak bekerja atau berpunca daripada ditinggal sendirian semasa bekerja akan menjadikan dirinya tidak bermaya. Namun orang yang ma’rifatullah sentiasa teringat pesanan kekasihnya : Faiza faraghta fansob ! Lalu dia bangkit lagi setelah selesai satu-satu pekerjaan justeru cintanya kepada Allah. Keletihan sirna oleh Cinta Allah.
6.5. Kepada Tuhan, harap dan gemar hati.
Dalam usaha mendaki ketinggian dan kemuliaan hidup, dia tidak memikirkan kedudukan dirinya di mata manusia bahkan dilihat kedudukannya di sisi Allah. Pengharapan hati nuraninya hanya kepada restu Tuhan dan keredhaanNya di dunia dan di akhirat. Dia sedia berada ditahap mana pun dalam penilaian manusia, asal saja semakin meningkat dalam penilaian Allah. Ingatannya sentiasa kepada saranan Tuhannya : Wa ilaa rabbika farghab ! Lalu dia menadah tangan mengharap rahmat dan limpahan kurnia Tuhannya.
6.6. Sanggup berada di sisi mana pun
Pangkat dan kedudukan dalam hierarki organisasi dan masyarakat bukan ukuran mulia dan standard manusia di sis Allah. Maka persoalan dipandang orang, dipilih orang, dicalon orang, diundi orang, diterima atau ditolak orang bukan pokok persoalannya. Meskipun demikian dia tetap menghargai orang lain apabila menilai dan meletak harga diri seseorang. Dalam hati sanubarinya memandang kalimah Allah yang dijulang, semakin tinggi atau semakin rendah, maka dia bekerja dan hidup merealisasikan maksud hadis : “Siapa yang berjuang supaya kalimah Allah itu yang tinggi maka dia berada di jalan Allah.” Di mana posisinya pada pandangan manusia dilupakan, tetapi posisinya pada pandangan Allah diingati.
6.7. Tidak memburu duniawi, bahkan mengharapkan ukhrawi.
Dia bekerja bukan untuk memburu keseronokan dan kemewahan dunia. Bahkan akhiratlah yang didambakan. Namun bukan bermakna menolak segala kemudahan yang didapati secara halal dan harus. Dan meskipun demikian tidak pula tenggelam dalam kehidupan yang harus secara berlarutan, dibimbangi membawa kepada perkara yang makruh, langsung kepada perkara yang haram.
7. Penutup
Ma’rifatullah seseorang itu akan menjadikan dirinya setia hanya kepada Allah, bukan kepada yang lain. Belajar dan menambah ilmu ke arah mengenali Allah adalah suatu kemestian yang tidak dapat lari daripadanya. Bekerja meningkatkan daya ma’rifatullah juga tidak dapat lepas daripadanya. Dan membuktikan tanda-tanda ma’rifatullah itu dalam jalan hidupnya adalah satu kewajipan yang membebani pundaknya. Begitulah Ma’rifatullah Dalam Perjuangan.
(Nota : Kertas kerja ini belum disemak dan disahkan sandaran datanya. Oleh itu, al-akh pembaca hendaklah menilai kembali sebaik yang mungkin sebelum menerima atau menolaknya.)
Buku panduan dan bacaan tambahan :
1. Ajaran Sesat – Abdulfatah Haron Ibrahim, DBP, edisi keempat, 2003.
2. Hakikat Alam Semesta Dan Cakerawala Menuju Iman Yang Teguh (Kubra Yaqiniyyat) – Dr Muhammad Said Ramadhan Al-Buuty, Jasmin Enterprise, 2000.
3. Aqidah Kaum Terselamat – Zainal Abidin Muhammad Al-Fathani, perbaikan bahasa Muhammad Labib, Pustaka Nasional Singapura, 2004.
4. Sifat 20 Kearah Memahami Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah – Noraine Abu, Pustaka Ilmi, 2006.
5. Bid’ah dan Syirik – Dr Yusof Qaradhawy & Syeikh Muhammad al-Ghazali, Jasmin Enterprise, 2007.
6. Agama dan Ideologi (Al-Milal wan Nihal)– Imam Shahrastani, DBP, 2006
7. Risalah Al-Mustarsyidin Lil Harith Al-Muhasibiy – Tahqiq Syeikh Abd Fatah Abu Ghudah, Dar Salam, 2000.
8. Al-Aqaid Al-Islamiyyah – Sayyid Sabiq, AlFath lil I’lam Al-Arabi, 2000.
9. As Syari’ah wal Haqiqah bainat Tasawwuf war Rumaz – Syeikh Qutbuddin Al-Ubbaadiy,Etrak littiba’ah wannasyr wattauzi’, 2002.
[1] Kamus Dewan, 1992.
[2] Mu’jam Mustalahat Sufiyyah – Syeikh Dr Anuar Fuad Abi Khazam, Maktabah Lubnan Nasyirun, 1993, ms 165.
[3] Al-Ta’riifat – Imam Al-Jurjaani, Darul Kitab Al-Arabi, 1985, ms 283.
[4] Mu’jam Mustalahat Sufiyyah – Syeikh Dr Anuar Fuad Abi Khazam, Maktabah Lubnan Nasyirun, 1993, ms 165.
[5] Sugesti : Pendapat yang dikemukakan (untuk dipertimbangkan), anjuran, cadangan, saran/ suatu (pengaruh dll) yang dapat menggerakkan hati orang lain dll, dorongan, galakan/ bayangan, gambaran. (Kamus Dewan, 2002)
-
Recent
-
Pautan
-
Arkib
- November 2009 (2)
- Mei 2009 (4)
- April 2009 (3)
- Februari 2009 (4)
- Disember 2008 (4)
- November 2008 (2)
- Oktober 2008 (4)
- September 2008 (24)
- Ogos 2008 (8)
-
Kategori
-
RSS
Entries RSS
Comments RSS